Les valeurs survivent aux agents de valorisation / Axiologie

Un problème permanent

Nous avons argumenté que la valeur est relationnelle : elle exige un agent de valorisation. Mais chaque agent de valorisation meurt, et sur une vue assez longue, chaque génération d’agents de valorisation est remplacée. Si la valeur vivait et mourait strictement avec l’individu, elle vacillerait — apparaissant avec chaque personne, disparaissant avec elle, ne s’accumulant jamais. Chaque génération partirait des pulsions biologiques nues et réinventerait tout.

Ce n’est manifestement pas ce qui se passe. La valeur qu’une société place sur l’honnêteté, sur une musique particulière, sur l’état de droit, sur un dieu, sur une manière d’élever les enfants, persiste à travers des siècles durant lesquels chaque individu qui la détenait a été entièrement remplacé. Quelque chose porte la valeur au-delà de la durée de vie de tout porteur.

Le relais

Le mécanisme est la transmission. Une valeur détenue par un parent est enseignée à un enfant ; encodée dans une histoire, un rituel, une habitude, une loi ; intégrée dans des institutions qui survivent aux gens qui les ont occupées. La valeur n’est pas stockée dans un seul esprit — les esprits sont trop courts — mais dans le motif de transmission qui traverse une chaîne d’esprits, chacun la transmettant.

Pensez-y comme à un relais plutôt qu’à une possession. Aucun coureur ne termine la course ; chacun porte le témoin un court instant et le passe. Le témoin — la valeur — a une carrière bien plus longue que celle d’aucun coureur, pourtant à aucun instant il n’est ailleurs que dans la main d’un coureur. La valeur reste relationnelle, toujours détenue par un agent de valorisation, tout en survivant à tous les agents de valorisation.

Une tradition est une valeur qui a appris à survivre à la mort de tous ceux qui la détiennent. La culture est la technologie de cette survie.

Ce que la transmission change

Une fois que la valeur est portée plutôt que simplement ressentie, elle acquiert des propriétés qu’aucune valorisation individuelle n’a. Elle peut s’accumuler : chaque génération peut ajouter à un héritage qu’elle n’a pas eu à construire à partir de zéro, c’est pourquoi une personne née aujourd’hui peut commencer là où les millénaires se sont arrêtés. Elle peut dériver : copiée imparfaitement à travers les générations, les valeurs mutent, et la chose reçue n’est jamais exactement la chose envoyée. Et elle peut être sélectionnée : les traditions qui lient leurs porteurs en groupes plus durables, plus coopératifs, plus fertiles tendent à persister ; celles qui ne le font pas, s’estompent — une compétition parmi les valeurs transmises qu’aucun participant n’a conçue.

Accumulation, dérive, sélection à travers les générations. Nous avons déjà entendu ces mots, dans le premier sujet. La valeur, une fois transmise, commence à se comporter comme une population sous évolution — mais à l’échelle de temps et sur le substrat de la culture plutôt que des gènes.

Où l’axiologie devient histoire

C’est la charnière de toute l’enquête. La valeur n’est pas, après tout, une chose purement privée ou momentanée. Elle a une carrière — une trajectoire à travers le temps, portée par des institutions et des traditions, s’accumulant, mutant, entrant en compétition, s’effondrant parfois. Et l’étude de cette carrière, à l’échelle de sociétés entières et de longues durées, est exactement ce que nous entendons par histoire.

L’histoire n’est pas une liste d’événements. C’est la vie transgénérationnelle des valeurs transmises : ce qu’une civilisation en est venue à tenir pour digne de mourir, comment cet héritage a été passé et altéré et perdu, quels arrangements de valeur se sont révélés durables et lesquels ont brûlé brillamment et disparu. Les événements sont la surface visible. Les valeurs portées sont la chose qui bouge réellement en dessous.

Le tournant

Donc la question de la valeur, suivie assez loin, cesse d’être sur l’individu et devient sur le long motif : comment les valeurs se propagent, pourquoi certaines formes réapparaissent à travers des civilisations sans rapport, si le processus entier a une direction ou simplement une forme.

Ce n’est plus de l’axiologie. Demander quels motifs la transmission de la valeur dessine — ce qui réapparaît, ce qui cycle, ce qui ratsche en avant et ce qui glisse en arrière — c’est passer de la question de la valeur à la question du temps. C’est le début de la méta-histoire.